موسوعة أرشيفية لشخصيات مهمة لها بصمة في تاريخ مصر

[عادل عبد المولي]

ربنا يخليك حبيبي ميمو
وشكرا علي مرورك الكريم الغالي

[عادل عبد المولي]

الداعية المربي الشيخ محمد متولي الشعراوي رحمه الله

الاسم : محمد متولي الشعراوي
لدولة : مصر

علم بارز من أعلام الدعوة الإسلامية، وإمام فرض نفسه، وحفر لها في ذاكرة التاريخ مكاناً بارزاً كواحد من كبار المفسرين، وكصاحب أول تفسير شفوي كامل للقرآن الكريم، وأول من قدم علم الرازي والطبري والقرطبي وابن كثير وغيرهم سهلاً ميسوراً تتسابق إلى سماعه العوام قبل العلماء، والعلماء قبل العوام.

سيرة الشيخ ومعلومات عن حياته :
مولده: من مواليد 15 ابريل سنة 1911 م. بقرية دقادوس, مركز ميت غمر, مديرية الدقهلية
طلبه للعلم: حفظ القرآن الكريم فى قريته في سن الحادية عشر, و تلقى التعليم الأولى فى معهد الزقازيق الدينى الأزهرى, أبتدائى و الثانوى, ثم التحق بكلية اللغة العربية.
حصل على الاجازة العالمية 1941م، ثم حصل على شهادة العالمية ((الدكتوراة)) مع اجازة التدريس 1942 م.

المناصب التي تولاها:
عين مدرسا بمعهد طنطا الأزهري و عمل به, ثم نقل إلى معهد الإسكندرية, ثم معهد الزقازيق.
أعير للعمل بالسعودية سنة 1950 م. و عمل مدرسا بكلية الشريعة, بجامعة الملك عبد العزيز بمكة المكرمة.
عين وكيلا لمعهد طنطا الازهرى سنة 1960 م.
عين مديرا للدعوة الإسلامية بوزارة الأوقاف سنة 1961 م
عين مديرا للدعوة الإسلامية بوزارة الأوقاف سنة 1961 م.
عين مفتشا للعلوم العربية بالأزهر الشريف 1962م.
عين مديرا لمكتب الأمام الأكبر شيخ الأزهر حسن مأمون 1964م.
عين رئيسا لبعثة الأزهر في الجزائر 1966 م.
عين أستاذا زائرا بجامعة الملك عبد العزيز بكلية الشريعة بمكة المكرمة 1970م.
عين رئيس قسم الدراسات العليا بجامعة الملك عبد العزيز 1972 م.
عين و زيرا للأوقاف و شئون الأزهر بجمهورية مصر العربية 1976 م.
عين عضوا بمجمع البحوث الإسلامية 1980 م.
اختير عضوا بمجلس الشورى بجمهورية مصر العربية 1980 م.
عرضت علية مشيخة الأزهر و كذا منصب في عدد من الدول الإسلامية لكنه رفض و قرر التفرغ للدعوة الإسلامية.
جهاده في الدعوة إلى الله: شارك في عام 1934 في حركة تمرد طلاب الأزهر التي طالبت بإعادة الشيخ المراغي إلى مشيخة الأزهر، كما أودع السجن الانفرادي في سجن الزقازيق بتهمة العيب في الذات الملكية بعد نشره مقالا يهاجم فيه الملك لمواقفه من الأزهر.






نور على نور

عرف الناس الشيخ الشعراوي، وتوثقت صلتهم به، ومحبتهم له من خلال البرنامج التلفزيوني "نور على نور" وهو الذي كان يفسر فيه كتاب الله العزيز، وقد بدأ هذا البرنامج في السبعينات من هذا القرن، ومن خلاله ذاع صيت الشعراوي في مصر والعالم العربي والإسلامي، ومن التليفزيون المصري انتقل البرنامج إلى إذاعات وتليفزيونات العالم الإسلامي كله تقريباً.
كان الشعراوي في تفسيره للقرآن آية من آيات الله، وكان إذا جلس يفسر كأن كلامه حبات لؤلؤ انفرطت من سلكها فهي تنحدر متتابعة في سهولة ويسر.
غواص معانٍ
كان - رحمه الله - في تفسيره كأنه غوَّاصٌ يغوص في بحار المعاني والخواطر، ليستخرج الدرر والجواهر، فإذا سمعت عباراته، وتتبّعْت إشاراته، ولاَمَسَتْ شغافَ قلبك خواطرُه الذكية، وحرّكت خلجات نفسك روحانياتُه الزكية قلتَ: إنه لَقِن معلَّم، أو فَطِنٌ مُفَهَّم، لا يكاد كلامه يخفى على سامعه مهما كان مستواه في العلم، أو قدرته على الفهم، فهو كما قيل السهل الممتنع
وعلى رغم أن علم التفسير علمٌ دقيق، وغالباً ما يُقدم في قوالب صارمة، ولغة صعبة عالية، إلا أن الشعراوي نجح في تقريب الجمل المنطقية العويصة، والمسائل النحوية الدقيقة، وكذلك المعاني الإشارية المُحلِّقة، ووصل بذلك كله إلى أفهام سامعيه، حتى باتت أحاديثه قريبة جداً من الناس في البيوت، والمساجد التي ينتقل فيها من أقصى مصر إلى أقصاها، حتى صار الناس ينتظرون موعد برنامجه ليستمتعوا بسماع تفسيره المبارك.
لقد عاش الشعراوي مع القرآن يعلمه للناس ويتعلم منه، ويؤدب الناس ويتأدب معهم، فتخلَّق بأخلاقه، وتأدب بآدابه، فعاش - رحمه الله - بسيطاً متواضعاً، رغم سعة شهرته، واحتفاء الملوك والأمراء والوجهاء والكبراء به، وكان يحيى حياة بسيطة على طريقة سراة الفلاحين.
كان الشيخ مألوفاً محبوباً، يألفه الناس ويحبونه لصفاء نفسه، ولطف معشره، وحسن دعابته مع مهابة العلماء ووقارهم.
كان الشعراوي واسع الثراء، كثير الإنفاق في سبيل الله تعالى - حتى إنه تبرع مرة بمليون جنيه مصري للمعاهد الأزهرية.
وما زال الشيخ الشعراوي مستمراً في التفسير إلى أواخر حياته، وقبيل أن يمنعه المرض الذي عانى منه قبل وفاته بخمسة عشر شهراً
وفاة الشيخ
وفي صباح الأربعاء 22 صفر 1419هـ الموافق 17/6/1998م انتقلت الروح إلى باريها، عن سبع و ثمانين عاما و شهرين و ستة عشر يوما و دفن في قريتة دقادوس. وفقدت الأمة علماً آخر من أعلامها البارزين...

رحم الله الشعراوي، وعفا عنه، وجازاه عن القرآن خيراً، وعوض المسلمين خيراً منه. آمين

[عادل عبد المولي]

الامام محمد عبدة
رفض الإمام محمد محمد عبده السلطة الدينية، و لكنه لم ينادي بالعلمانية. و إنما نادي بالسلطة المدنية الإسلامية. فهو يقول أن الحاكم ليس له سلطة دينية فيحكم علي عقائد الناس بالفساد أو الصلاح ، كما كان يفعل الباباوات في أوروبا، و إنما الحاكم الإسلامي سلطته مدنية و يحكم بالشرع الإسلامي كسلطة تنفيذية تنفذ هذا الشرع، و ليس وسيطاً بين الله و عباده.
هو محمد عبده حسن خير الله، ولد بحصة شبشير من قري إقليم الغربية، ولكنه نشأ في قرية محلة نصر، مركز شبراخيت بمحافظة البحيرة، سنة 1849 م / 1266 هج.
تعلم القراءة و الكتابة في القرية، و أكمل حفظ القرآن في سن السابعة، ثم بعث به أبوه إلي الجامع الأحمدي بطنطا ليدرس تجويد القرآن عام 1862 م.
بعد أن أتم تعلم تجويد القرآن، بدأ محمد عبده يدرس علوم الدين. و لكنه لم يعجب بطرق التدريس في الجامع و التي وجدها عقيمة ، فهجر الجامع الأحمدي و عاد إلي قريته سنة 1865م. و قرر أن ينقطع عن التعليم و يشارك أخوته في الزراعة. و لكن أبوه رفض و قرر عودته للجامع الأحمدي في نفس العام.
محمد عبده في شبابه

عاد محمد عبده إلي الجامع الأحمدي، و منه إلي الأزهر عام 1866 م / 1282 هج. و هناك وجد المشايخ ينقسمون إلي قسمين، قسم محافظ و قسم صوفي. ولكن محمد عبده انحاز للفكر الصوفي الذي كان يرأسه الشيخ حسن رضوان.

و في عام 1871 م تقابل محمد عبده مع جمال الدين الأفغاني الذي إليه يرجع الفضل في تحول محمد عبده من الصوفية إلي الفلسفة، و منها إلي الثورة و الإصلاح.
صحب جمال الدين الأفغاني زمناً و لكنه اختلف معه في أسلوب الإصلاح، و حديثهما الشهير عن الإصلاح بالتعليم في مقابل الإصلاح السياسي مازال يثير نقاشاً غنياً لدعاة الإصلاح في كل زمان و مكان.
محمد عبده: أري أن نترك السياسة و نذهب إلي مجهل من مجاهل الأرض لا يعرفنا فيه أحد، نختار من أهله عشرة غلمان أو أكثر من الأذكياء السليمي الفطرة، فنربيهم علي منهجنا و نوجه وجوههم إلي مقصدنا، فإذا أُتيح لكل واحد منهم تربية عشرة آخرين لا تمضي بضع سنين أخري إلا ولدينا مائة قائد من قواد الجهاد في سبيل الإصلاح، ومن أمثال هؤلاء يرجي الفلاح
جمال الدين الأفغاني: إنما انت مثبط. نحن قد شرعنا في العمل و لابد من المضي فيه، ما دمنا نري منفذاَ”

حصل الإمام محمد عبد علي شهادة العالمية من الأزهر عام 1877 م و عمره ثمانية و عشرين عاماً، و عين مدرساً للتاريخ بمدرسة دار العلوم، و عين مدرساً للعلوم العربية في مدرستي الألسن و التجارة.
نشأ محمد عبده في فترة كانت مصر قد تلقت فيها صدمة حضارية كبيرة بعد قدوم الحملة الفرنسية، و التي كشفت للمجتمع مصري أنه كان يعيش في كهف مظلم قد عشش فيه الجهل و التخلف طوال حكم آل عثمان الذي استمر قرابة ثلاثة قرون ( 1517- 1798م).

و قد نتج عن هذه الصدمة تحول المجتمع إلي فريقين، فريق هاله هذا التخلف الذي طرأ علي أمة “إقرأ” ، صاحبة الباع الحضاري العريق، فرجع إلي المعين الأصلي للدين ينفض عنه ما علق به من بدع و خرافات ليعيده إلي سيرته الأولي. و تمثل هذا التيار أفضل ما تمثل في الحركة الوهابية التي نشأت علي يد الشيخ محمد بن عبد الوهاب في الجزيرة العربية. فلسلك هذا الفريق طريق تقليد السلف الصالح .
أما الفريق الآخر ، فقد بهره الفارق الحضاري الكبير لصالح الغرب الذي نفض عن نفسه حكم بابوات الكنيسة، و نادي بالحرية و الإخاء و المساواة. فانجذب هذا الفريق إلي الحضارة الأوربية و آمن بها، و دعي إلي هجر الدين، فهو لا يري من الإسلام إلا شكله المملوكي العثماني فينفر منه، و لا يري في التراث إلا قيداً يشده إلي الأرض، فيري أنه لا تقدم و لا تحضر إلا بكسر هذا القيد.
و لكن محمد عبده كان ينتمي إلي فريق ثالث. هذا الفريق لم يجد في الحركة الوهابية ضالته لما كانت تتسم به من بداوة و بالتالي وقفت موقفاً متشككاً من حكم العقل و المدنية الجديدة. و في نفس الوقت رفض محمد عبده، مع فريقه، الانسلاخ عن تراث و ثقافة المجتمع الاسلامي و الارتماء في احضان ثقافة أخري. و يري أن هذا الطريق لن يوصلنا إلي شئ لأنه يستدعي نقض كل شئ و البدء من جديد، و هذا يعد من المستحيلات.
لذلك عمد محمد عبده إلي الدعوة إلي طريق ثالث بعيداً عن التقليد و بعيداً عن الانقياد، هو طريق التجديد الديني. و هو أن نزيل عن الفكر غيوم الأوهام و الخرافات و ضيق الأفق و الجمود الذي أوقعنا في واد عميق من الجهل و التخلف. و لكن دون أن نرفض أصل حضارتنا و هو الإسلام. لأن هذه الحضارة كان لها نصيباً من العلو و السمو و التفوق علي الحضارات الأخري. فإن أصابها الجمود الآن فليس بسبب دعامتها الأساسية و هو الإسلام، إنما بسبب ما أصبنا به نحن من جمود و ضيق أفق و عزوف عن التفكير و فقد الثقة.

و لقد لخص محمد عبده منهجه في ثلاث نقاط :
أولاً : الصلاح الديني ، و تحرير الفكر من التقليد.
ثانياً: الاصلاح اللغوي، بتحرير اللغة من الشكليات و الزخارف و المحسنات و السجع الذي لا يضيف إلي المعني شيئاً.
ثالثاُ: الإصلاح السياسي ، بمناهضة الاحتلال. و لكنه تخلي عن ذلك فيما بعد، و ركز علي الهدفين الأولين.

كان محمد عبده لا يري طريقاً للإصلاح الديني إلا بإصلاح الأزهر ، و قال في ذلك ” إن بقاء الأزهر متداعياً علي حاله، في هذا العصر، محال، فهو إما أن يعمر ، و إما أن يتم خرابه”.
و علي الرغم أن محمد عبده و الحركة الوهابية أتفقا في محاربة البدع و الخرافات، إلا أنهما اختلفا في الطريقة. فمنهج الحركة الوهابية هو ترك البدع و الخرافات و التي جدت علي علوم الدين ، و العودة إلي تقليد السلف الصالح عن طريق الأخذ بظاهر النص، و رفض التأويل.
أما محمد عبده، فقد رأي أن التقليد نفسه هو المشكلة سواء تقليد المشايخ فيما ابتدعوه من بدع و خرافات و أوهام يحشون بها مناهج الأزهر، أو التقليد النصي للسلف الصالح بدون إبداء مرونة في التعامل مع مستجدات العصر و تغير المكان و الزمان.
لقد رأي محمد عبده أن المشكلة ليست في اختيار من نقلده ، و إنما المشكلة في أن نلجأ إلي التقليد أصلاً. و الحل في رأي محمد عبده هو إعمال العقل و إحياء عقلانية التراث الإسلامي، لنعطي للأمة بديلاً عن الجمود و عن التغريب.
و يري الإمام محمد عبده أن الذين يريدون أن يفسروا القرآن تفسيراً حديثاُ مستنيراً، عليهم أن يتزودوا بالأسلحة اللغوية و أسباب النزول و السيرة النبوية و ألا تشكل آراء المفسرين السابقين حدوداً للتفكير و الاستنباط ، لأن رؤي المفسرين السابقين ارتبطت بالمستوي العقلي و درجة العلم التي بلغوها. فلا يجب أن نلزم انفسنا بما بلغوه هم و نقف عنده فلا نتعداه.
الإمام محمد عبده

فإذا كان الرسول صلي الله عليه و سلم لم يفسر القرآن، فلماذا نضفي قدسية علي تفسيرات العلماء السابقين، و نضعها حاجزاً بيننا و بين الإعمال المستمر للعقل في معاني و مقاصد الآيات القرآنية، و هو ما يراه محمد عبده إحدي مقاصد الله في القرآن، فيقول لأحد أعضاء جمعية العروي الوثقي ” داوم علي قراءة القرآن، و تفهم أوامره و نواهيه و مواعظه، كما كان يتلي علي المؤمنين و الكافرين أيام الوحي، و حاذر النظر إلي وجوه التفاسير إلا لفهم مفرد غاب عنك مراد العرب منه، أو ارتباط مفرد بآخر خفي عليك متصله، ثم اذهب إلي ما يشخصك القرآن إليه، و أحمل نفسك علي ما يحمل عليه، و ضم إلي ذلك مطالعة السيرة النبوية، واقفاً عند الصحيح المعقول، حاجزاً عينيك عن الضعيف المرذول”

كما رأي محمد عبده أن الأتراك غير قادرين علي قيادة الأمة الإسلامية للرقي و الرفعة، و يتمني أن يتولي العرب خلافتهم بأنفسهم. و لكنه يخشي أن الدعوة للتخلص من حكم الأتراك الغاشم قد يؤدي إلي نشوب صراع بين العرب و الأتراك يضعفهم و يجعلهم لقمة سائغة للأوروبيين الذين يتحينون الفرصة للإنقضاض علي أملاك الدولة العثمانية، و هو ما حدث بالفعل بعد الحرب العالمية الأولي.

كان له موقفاً تاريخياً مع الثورة العرابية عام 1881 و 1882م. يقول العقاد في كتابه ( عبقري الإصلاح محمد عبده) أن محمد عبده كان ثائراً و لكنه لم يكن عرابياً. كان يؤيد الثورة العرابية في “أمرين: اولهما: تنبيه الرأي العام و جمع كلمته للمطالبة برفع المظالم و إصلاح الحكم و إسناد المناصب الكبري و وظائف الحكومة عامة إلي الوطنيين، و ثانيهما هو التعويل علي إنهاض الامة و إقامة نهضتها علي أسس التربية و التعليم و إعدادها للحكم النيابي المستقل برغبتها الصادقة و قدرتها علي صيانته من عبث الولاة المتسلطي.

إلا أن محمد عبده كان يخالف العرابيين في اتباع الخطة التي تؤدي إلي الشطط و تفتح باب التدخل العسكري من جانب الدول الاجنبية، إنجلترا و فرنسا. و كان يعيب علي العرابيين قصر نظرهم و قلة تبصرهم.
و لكن عندما وقعت الواقعة و أصبح الإنجليز علي أبواب مصر يدكون حصون الاسكندرية انضم الشيخ محمد عبده للعرابيين و وضع يده في أيديهم. و بعد دخول الإنجليز إلي مصر جري القبض علي العرابيين و منهم محمد عبده و حُكم عليه بالنفي خارج مصر فعاش في بيروت حتي رفع الحظر عنه و عاد إلي مصر عام 1889م .
و بعد عودته اشتغل لاقضاء و تدرج في المناصب حتي عين مفتياً للديار المصرية عام
و بعد عودته اشتغل لاقضاء و تدرج في المناصب حتي عين مفتياً للديار المصرية عام 1899

توفي الإمام محمد عبده بالاسكندرية عام 1905م. و رثاه شاعر النيل حافظ إبراهيم بقوله:
بكى الشرق فارتجت له الأرض رجة
وضاقت عيون الكون بالعبرات
ففي الهند محزون وفي اليمن جازع
وفي مصر باك دائم الحسرات
وفي الشام مفجوع وفي الفرس نادب
وفي تونس ما شئت من زفرات
بكى عالم الأسلام عالم عصره
سراج الدياجي هادم الشيهات

أهم مؤلفاته

• رسالة التوحيد
• تحقيق وشرح “البصائر القصيرية للطوسي
• تحقيق وشرح “دلائل الإعجاز” و “أسرار البلاغة” للجرجاني
• الرد على هانوتو الفرنسي
• الإسلام والنصرانية بين العلم والمدنية
• تقرير إصلاح المحاكم الشرعية سنة 1899 م
• شرح نهج البلاغة للإمام علي بن أبي طالب رضي الله عنه

[عادل عبد المولي]

سيدى أبو الحسن الشاذلى
هو الإمام وحجة الصوفية والمتفرد فى زمنه بالمعارف السنية سيدى تقى الدين أبو الحسن على بن عبد الله الذى ينتهى نسبه إلى الإمام الحسين السبط رضى الله عنهم جميعا، وهو صاحب الطريقة الشاذلية بشارتها الصفراء التى ترمز إلى علوم الأسماء الإلهية. ولد سنة 593هـ بقرية شاذلة قرب تونس وتوفى سنة 656هـ أى عاش 63 عاما.
اشتغل بعلوم الشريعة حتى أتقنها وصار يُناظر عليه مع كونه ضريرا ، ثم انتهج التصوف واجتهد فيه حتى ظهر صلاحه وخيره ، ثم قدم الإسكندرية وظهرت طريقته الشاذلية وتتلمذ على يد شيخه الشيخ عبد السلام بن بشيش ، وممن أخذ عنه الشيخ العز بن عبد السلام.
ومن أقواله :
ما ولى الله وليا الا وضع حبه فى قلبى قبل أن يوليه ، ولا رفض عبدًا الا وألقى الله بغضه فى قلبى قبل أن يرفضه.
وقال عنه سيدى ابن دقيق العيد ما رأيت أعرف بالله منه ومع ذلك آذوه هو وجماعته وأخرجوهم من المغرب وكتبوا إلى نائب الإسكندرية أنه يقدم عليكم مغربى قد أخرجناه من ديارنا فاحذروه، فدخل الإسكندرية وآذوه حتى ظهرت له كرامات أوجبت الاعتقاد فيه.
وقال عنه سيدى عبد الوهاب الشعرانى حاكيا عن الشيخ تاج الدين بن عطاء الله أن سيدى الشيخ أبا الحسن الشاذلى كان يقول: لا يكمل عالم فى مقام العلم حتى يبتلى بأربع:
شماتة الأعداء0 وملامة الأصدقاء0
وطعن الجهال0 وحسد العلماء0
وقال عنه الشيخ العارف بالله سيدى مكين الدين
ضرت فى المنصورة فى خيمة فيها الشيخ الإمام مفتى الأنام عز الدين بن عبد السلام والشيخ مجد الدين على بن وهب القشيرى المدرس والشيخ محيى الدين بن سراقة والشيخ مجد الدين الأخيمى والشيخ أبو الحسن الشاذلى ورسالة القشيرى تقرأ عليهم وهم يتكلمون والشيخ أبو الحسن صامت الى أن فرغ كلامهم، فقال: يا سيدى نريد أن نسمع منك، فقال: أنتم سادات الوقت وكبراؤه وقد تكلمتم، فقالوا لابد أن نسمع منك، قال فسكت الشيخ ساعة ثم تكلم بالأسرار العجيبة والعلوم الجليلة فقام الشيخ عز الدين وخرج من صدر الخيمة وفارق موضعه وقال اسمعوا هذا الكلام الغريب القريب العهد من الله. وقيل عنه: من أراد أن يستجاب له فليأت الى الشيخ الشاذلى.
ومما قاله الرحالة ابن بطوطة فى رحلته:
أخبرنى الشيخ ياقوت العرش عن شيخه الشيخ أبى العباس المرسى رضى الله عنهم أن أبا الحسن الشاذلى كان يحج كل سنة فلما كان فى آخر سنة خرج فيها قال لخادمه اصطحب فأسا وقفة وحنوطا، فقال له الخادم: ولماذا ياسيدى؟ فقال: فى حميثرا سوف ترى، وحميثرا بصعيد مصر
بالقرب من (أسوان) فلما بلغ حميثرا اغتسل الشيخ أبو الحسن الشاذلى وصلى ركعتين وفى آخر سجدة من صلاته انتقل إلى جوار ربه ودفن هناك .
ومن المشهور أنه لما دفن بحميثرا وغُسل من مائها عذب الماء بعد أن كان ملحا وكثر حتى صار يكفى الركب اذا نزل عليه ولم يكن قبل ذلك يكفى.