التكرار في القرآن الكريم أنواعه وفوائده

[zoro1]

بسم الله الرحمن الرحيم





إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئاتأعمالنا من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له ، وأشهد أن لا إله إلا الله

وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وسلم تسليماً كثيرا ًإلى يوم الدين


أما بعــد ...





قال الشيخ الفقيه الإمام العالم العامل العلامة المحدث أبو عبد الله محمد بن أحمد بن أبي بكر بن فرح الأنصاري الخزرجي الأندلسي ثم القرطبي ، رضي الله عنه :



الحمد لله المبتدئ بحمد نفسه قبل أن يحمده حامد ، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، الرب الصمد الواحد ، الحي القيوم الذي لا يموت ذو الجلال والإكرام ، والمواهب العظام والمتكلم بالقرآن ، والخالق للإنسان ، والمنعم عليه بالإيمان ، والمرسل رسوله بالبيان ، محمدا صلى الله عليه وسلم ما اختلف الملوان ، وتعاقب الجديدان أرسله بكتابه المبين ، الفارق بين الشك واليقين ; الذي أعجزت الفصحاء معارضته ، وأعيت الألباء مناقضته ، وأخرست البلغاء مشاكلته ; فلا يأتون بمثله ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا . جعل أمثاله عبرا لمن تدبرها ، وأوامره هدى لمن استبصرها ; وشرح فيه واجبات الأحكام ، وفرق فيه بين الحلال والحرام ، وكرر فيه المواعظ والقصص للأفهام ، وضرب فيه الأمثال ، وقص فيه غيب الأخبار ; فقال تعالى : ما فرطنا في الكتاب من شيء . خاطب به أولياءه ففهموا ، وبين لهم فيه مراده فعلموا . فقرأة القرآن حملة سر الله المكنون ، وحفظة علمه المخزون ، وخلفاء أنبيائه وأمناؤه ، وهم أهله وخاصته وخيرته وأصفياؤه ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن لله أهلين منا قالوا : يا رسول الله ، من هم ؟ قال : هم أهل القرآن أهل الله وخاصته أخرجه ابن ماجه في سننه ، وأبو بكر البزار في مسنده . فما أحق من علم كتاب الله أن يزدجر بنواهيه ، ويتذكر ما شرح له فيه ، ويخشى الله ويتقيه ، ويراقبه ويستحييه . فإنه قد حمل أعباء الرسل ، وصار شهيدا في القيامة على من خالف من أهل الملل ; قال الله تعالى : وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس . ألا وإن الحجة على من علمه فأغفله ، أوكد منها على من قصر عنه وجهله . ومن أوتي علم القرآن فلم ينتفع ، وزجرته نواهيه فلم يرتدع ; وارتكب من المآثم قبيحا ، ومن الجرائم فضوحا ; كان القرآن حجة عليه ، وخصما لديه ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : القرآن حجة لك أو عليك خرجه مسلم . فالواجب على من خصه الله بحفظ كتابه أن يتلوه حق تلاوته ، ويتدبر حقائق عبارته ; ويتفهم عجائبه ، ويتبين غرائبه ; قال الله تعالى : [ ص: 24 ] كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته [ ص : 29 ] . وقال الله تعالى : أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها . [ القتال : 24 ] . جعلنا الله ممن يرعاه حق رعايته ، ويتدبره حق تدبره ; ويقوم بقسطه ، ويوفي بشرطه ، ولا يلتمس الهدى في غيره ; وهدانا لأعلامه الظاهرة ، وأحكامه القاطعة الباهرة ، وجمع لنا به خير الدنيا والآخرة ، فإنه أهل التقوى وأهل المغفرة . ثم جعل إلى رسوله صلى الله عليه وسلم بيان ما كان منه مجملا ، وتفسير ما كان منه مشكلا ، وتحقيق ما كان منه محتملا ; ليكون له مع تبليغ الرسالة ظهور الاختصاص به ، ومنزلة التفويض إليه ; قال الله تعالى : وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم [ النحل : 44 ] . ثم جعل إلى العلماء بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم استنباط ما نبه على معانيه ، وأشار إلى أصوله ليتوصلوا بالاجتهاد فيه إلى علم المراد ; فيمتازوا بذلك عن غيرهم ، ويختصوا بثواب اجتهادهم ; قال الله تعالى : يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات [ المجادلة : 11 ] . فصار الكتاب أصلا والسنة له بيانا ، واستنباط العلماء له إيضاحا وتبيانا . فالحمد لله الذي جعل صدورنا أوعية كتابه ، وآذاننا موارد سنن نبيه ، وهممنا مصروفة إلى تعلمهما والبحث عن معانيهما وغرائبهما ; طالبين بذلك رضا رب العالمين ، ومتدرجين به إلى علم الملة والدين .



وبعد ، فلما كان كتاب الله هو الكفيل بجميع علوم الشرع ، الذي استقل بالسنة والفرض ، ونزل به أمين السماء إلى أمين الأرض ، رأيت أن أشتغل به مدى عمري ، وأستفرغ فيه منتي ; بأن أكتب فيه تعليقا وجيزا ، يتضمن نكتا من التفسير واللغات ، والإعراب والقراءات ; والرد على أهل الزيغ والضلالات ، وأحاديث كثيرة شاهدة لما نذكره من الأحكام ونزول الآيات ; جامعا بين معانيهما ، ومبينا ما أشكل منهما ; بأقاويل السلف ، ومن تبعهم من الخلف . وعملته تذكرة لنفسي ، وذخيرة ليوم رمسي ، وعملا صالحا بعد موتي . قال الله تعالى : ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر [ القيامة : 13 ] . وقال تعالى : علمت نفس ما قدمت وأخرت [ الانفطار : 5 ] . وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاث صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صالح يدعو له ..



إسلام ويب

[اسلام محمد2]

كل الشكر والتقدير لك اخى الكريم للجهد الطيب وللموضوعات المميزة

[محمود الاسكندرانى]

شكراً لك اخي الكريم

[zoro1]

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

بسم الله الرحمن الرحيم



هذه الآية لما نزلت شقت على أصحاب النبي -صلى الله عليه وسلم-، فجاؤوا للنبي -صلى الله عليه وسلم- وسألوه، فأنزل الله بعدها لا يكلف الله نفساً إلا وسعها، فما يقع في الصدور من الوساوس، ولا ينطق به اللسان ولا يعمل به، بل يعرض ويزول لا يؤاخذ به الإنسان، يعفى عنه، وإنما تكون المؤاخذة بالعمل، وهو القول؛ لقول النبي -صلى الله عليه وسلم-: إ(ن الله تجاوز عن أمتي ما حدثت به أنفسها ما لم تعمل، أو تكلم)، فالوساوس التي تعرض وتزول لا تضر الإنسان، إلا إذا قال، أو عمل عملاً واعتقده بقلبه أو جوارحه، كالتكبر بالقلب، التكبر والرياء بالقلب، فهذا يؤاخذ به؛ لأنه عمل، وهكذا القول أن يتكلم الإنسان أو بجوارحه، أما الوساوس التي تعرض على الإنسان ولكن لا تستقر تذهب وليست مستقرة فهذه يعفى عنها؛ لقوله -صلى الله عليه وسلم-: (إن الله تجاوز عن أمتي ما حدثت به أنفسها ما لم تعمل أو تكلم)، ولعموم قوله جل وعلا: لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا (286) سورة البقرة، فإن الوساوس لا يطيق العبد السلامة منها ولكن يحذر أن يعمل بالوسوسة الرديئة، عليه الحذر من العمل بالوساوس الرديئة، فيحذرها ويتركها ويعرض عنها.




الشيخ إبن باز رحمه الله

[zoro1]

تفسير قوله وإذا وقع عليهم القول أخرجنا لهم الآية


فتاوى الشيخ ابن باز ت




يقول: قال الله تعالى: (( وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنَا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كَانُوا بِآيَاتِنَا لا يُوقِنُونَ ))[النمل:82]، ما تفسير هذه الآية الكريمة؟

جاء في الأحاديث الصحيحة عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم-أنها دابة تخرج في آخر الزمان عند طلوع الشمس من مغربها قبلها بقليل أو بعدها بقليل، مثلما قال الله جل وعلا، والله أعلم بمكثها في الأرض، ولكنها تخرج في آخر الزمان وتكلم الناس كما قال عز وجل، وأما تفاصيل أخبارها فليس في تفاصيل أخبارها أحاديث معلومة مفصلة فيما أعلم.

[zoro1]

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته



معناها أن ما أصابك من حسنة، فمن الله هو الذي تفضل به عليك، وهداك لها وأعانك عليها، وهو المتفضل -سبحانه-، وهو الجواد الكريم، وقد سبق بها القدر، ومع هذا تفضل بها عليك، وأعانك عليها وهداك لها حتى فعلتها من صلاة وغيرها، وما أصابك من سيئة فمن نفسك، من معصية أو غيرها؛ فمن أسباب نفسك من معاصيك، أو تساهلك وعدم قيامك بالواجب، وقد سبق في علم الله أنها تقع، ولكن أنت بأفعالك السبب، في وقوعها من معاصيك، أو تفريطك وعدم أخذك بالأسباب الشرعية، فإذا أخذ مالك، سرق مالك، لأنك ما قفلت الباب، أو ما فعلت ما ينبغي من حراسته، فأنت السبب وكذلك إذا وقعت في المعصية، فأنت السبب؛ لأنك أنت الذي فعلتها وأنت الذي تساهلت فيها وأنت الذي سعيت إليها، وإن كانت بقدر سابق، ولكن بأسبابك أنت لك أسباب لك فعل، لك قدرة، لك عقل، فمن نفسك، وإن كانت بقدر الله، ولهذا بعدها: (قل كل من عند الله)، يعني بقدر الله، لكن الطاعة من فضله، والمعصية من أسباب تفريطك وأسبابك الأخرى التي تساهلت بها حتى وقعت المعصية، أو قع المرض، أو وقعت السرقة، أو وقع الهدم، أو الانقلاب، أو ما أشبه ذلك.




الشيخ إبن باز رحمه الله

[عبدالرازق ابو محمد]

شكراً لك اخي الكريم

[عبدالرازق ابو محمد]

شكراً لك اخي الكريم

[عبدالرازق ابو محمد]

شكراً لك اخي الكريم

[اسلام محمد2]

كل الشكر والتقدير لك اخى الكريم للجهد الطيب وللموضوعات المميزة

[اسلام محمد2]

كل الشكر والتقدير لك اخى الكريم للجهد الطيب وللموضوعات المميزة

[محمود الاسكندرانى]

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته
شكراً لك اخي الكريم

[zoro1]

أولو كان آباؤهم لا يعقلون شيئا

قال تعالى : { وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما ألفينا عليه آباءنا ۗ أولو كان آباؤهم لا يعقلون شيئا ولا يهتدون } (البقرة :170) تكررت آيات شبيهة المعنى، وكلها تستنكر التصاق الأبناء بإرث الآباء المعاكس للحق. إرث باطل يجب تصحيحه أينما وكيفما ظهر، وإلا فمحاربته أولى. يأتي النبي يدعو قومه إلى خير الدنيا والآخرة، ونبذ الشرك وعبادة غير الله، فيأتي الأبناء بدافع العصبية والعناد في الوقت ذاته، يمجّدون إرث أسلافهم، وأنهم على دربهم سائرون ! هكذا كانت حالة غالبية القدماء. المسألة لم تكن كامنة في العقول والألباب، بل في القلوب التي في الصدور. عناد ليس غيره. فإن أي عقل بشري سوي حين يرى الحق والباطل واضحاً أمامه، فإن فطرته تدفعه نحو الحق دفعاً، إلا إذا اختار المكابرة والمعاندة. وهكذا كان الأولون مع أنبيائهم. روي عن ابن عباس – رضي الله عنهما – قال: “دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم اليهود إلى الإسلام، فقالوا: بل نتبع ما ألفينا عليه آباءنا، أي ما وجدنا عليه آباءنا. فهم كانوا خيراً وأعلم منا، فأنزل الله تعالى هذه الآية”. وقيل: الآية نزلت في مشركي العرب وكفار قريش، الذين اقتفوا خطوات الشيطان، وقالوا على الله دون علم ولا برهان. فإذا قيل لهم: اتبعوا ما أنزل الله من قرآن، أعرضوا عن ذلك، وقالوا بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا من عبادة الأصنام والخضوع للرؤساء، كما جاء في التفسير الوسيط للطنطاوي. إذن هو تقليد أعمى مذموم، فليس كل تقليد محمود. ذلك أن التقليد في أمور العقيدة والتوحيد، دون علم ودراية كافية بما كان عليه من يتم تقليدهم، أمر مذموم يودي بصاحبه إلى التهلكة. ولهذا رد الله على من قال ونادى باتباع الآباء من منطلق التقليد الأعمى غير السوي، محاط بعناد وكبر وجهل (أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ). القرآن في مواضع عدة يحذر من خطر التقليد الأعمى والقياس غير الصحيح (لَقَدْ وُعِدْنَا هَٰذَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ). قال مشركو مكة للنبي الكريم هذا. لقد سمعنا بهذا يا محمد كما سمع به الآباء والأجداد من قبل ذلك.. “لقد وَعَدنا هذا من قبل محمد واعدون – كما في الطبري – وعدوا ذلك آباءنا، فلم نر لذلك حقيقة، ولم نتبين له صحة (إِنْ هذا إِلا أساطيرُ الأولين) وما هذا الوعد إلا ما سطَّر الأوّلون من الأكاذيب في كتبهم، فأثبتوه فيها وتحدّثوا به من غير أن يكون له صحة”. هذا القياس باطل. الأبناء حين رأوا – ورؤيتهم ضبابية ناقصة – أن الآباء رفضوا دعوات السابقين من الأنبياء، واعتبروا دعواتهم جملة من الأساطير والخرافات والوعود لا تتحقق، حذوا حذوهم، وأمسوا يسيرون على خطى الآباء والأجداد. فطالما هم رفضوا، فهم يرفضون أيضاً، دون كثير نقاش وكثير تحليل وعميق فهم. هكذا كان كثيرون، وبسبب ذلك المنطق الأعوج غير السليم، وذلك القياس الخاطئ الباطل. هلك كثير منهم. كمثل الذي ينعـق التقليد الأعمى إذن كما أسلفنا، يودي بصاحبه إلى التهلكة، خاصة إن كان تقليد الآباء والأجداد في أمور العقيدة والتوحيد، وكان أولئك الآباء والأجداد أساساً، على ضلالة وكفر. ومن هنا، وصف الله تعالى أولئك المقلدين الذين ساروا في درب تعطيل العقول والألباب، بأنهم كالأغنام ينعقُ لها راعيها بالدعاء أن تأتي، أو بالنداء أن تذهب. أغنامٌ لا تفقه شيئاً مما تسمع من الأصوات. مثلك يا محمد ومثل الكفار في وعظهم ودعائهم إلى الله عز وجل، كمثل الراعي الذي ينعق بالغنم – كما قال البغوي في تفسيره – وأن الكافر لا ينتفع بوعظك، إنما يسمع صوتك. إنها “صورة زرية – كما يقول صاحب ظلال القرآن – تليق بهذا التقليد وهذا الجمود. صورة البهيمة السارحة التي لا تفقه ما يقال لها، بل إذا صاح بها راعيها سمعت مجرد صوت لا تفقه ماذا تعني، بل هم أضل من هذه البهيمة، فالبهيمة ترى وتسمع وتصيح، وهم صمٌ بكمٌ عُمي، ولو كانت لهم آذان وألسنة وعيون ما داموا لا ينتفعون بها ولا يهتدون، فكأنها لا تؤدي وظيفتها التي خُلقت لها، وكأنهم إذن، لم تُوهب لهم آذان وألسنة وعيون. وهذا منتهى الزراية بمن يعطل تفكيره، ويغلق منافذ المعرفة والهداية، ويتلقى في أمر العقيدة والشريعة من غير الجهة التي ينبغي أن يتلقى منها أمر العقيدة والشريعة”. ما فائدة الآذان التي لا تسمع الحق؟، وما فائدة العيون التي لا ترى البراهين الدالة عليه، وما فائدة الألسن التي لا تنطق به؟ وعذرهم في كل ذلك (بلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا)، فليس غريباً إذن أن يشبههم الله بالأنعام – أعزكم الله – بل هم أضل. خلاصة الحديث نكرر في ختام هذا الحديث، ما قلناه من ذي قبل، ونعيد التذكير به كرّة أخرى ما خلاصته، أن الناس {وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا} يحاسبهم على أعمالهم وما كسبت أيديهم، حيث لا قبيلة ولا عشيرة ولا عائلة، ولا آباء ولا أجداد ولا أحد يستفيد من أحد، بل لا أحد يفيد غيره في (يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ)، فكل منا سيكون مشغولاً بنفسه، ولن يسأل الله أحدنا: من أبوك ومن جدك، بل من أنت وما عملك؟ وعلى هذا الأساس سينال كل منا نصيبه وأجره، فإن (كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ). احذر من التقليد الأعمى للآباء والأجداد ومن سبقوهم، خصوصاً في العقائد، ما لم يكونوا على عقيدة سليمة لا غبار عليها، والأفضل أن يكونوا من عالم الأموات أو البرزخ كما قال ابن مسعود رضي الله عنه: أَلَا لا يقلِّدنَّ أحدكم دينه رجلاً، إن آمن: آمن، وإن كفر: كفر؛ وإن كنتم لابدَّ مقتدين، فاقتدوا بالميت؛ فإنَّ الحيَّ لا يُؤمن عليه الفتنة. لا تسلّم عقلك للآخرين للقيام بمهمة التفكير نيابة عنك، والتخطيط لحياتك، ومن ثم توجيهك وجهة هم يرضونها، وإن كانت على حساب حياتك ومستقبلك الدنيوي والأخروي.. فاللهم ألهمنا الصواب في القول والفعل، وارزقنا البصيرة في الدين، وحسن التأسّي بخير الأنبياء والمرسلين، صلى الله عليه وسلم، وعلى من اتبع هداه إلى يوم الدين.
إسلام أون لاين

[zoro1]

قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا

جاء الخطاب في قوله تعالى: (قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون) [يونس: 58] موجها للنبي صلى الله عليه وسلم وأمته من بعده أن يكون احتفاؤهم بفضل الله تعالى ورحمته عليهم وهما القرآن والإسلام وما يتبعهما من أمور الدين والعبادات، فإنه يفهم من الفرح بالقرآن العمل به والاهتداء إليه والدعوة إليه، فهذا عين الرح بالقرآن، كما يدخل في الإسلام الأموامر والنواهي التي جاء بها الإسلام، وهذه هي الشريعة الإسلامية بعينها، ففرحة المؤمنين بالإسلام وشرائعه أولى من كل أمور الدين وحظوظها، لذلك فإن هذه الآية مرتبطة بالآية التي قبلها، وذلك في قوله تعالى: (يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين ) [يونس: 57]. وأما توجيه التناسب بين الآيتين فقد نظر إلى ذلك ابن عاشور فقال: يتفرع على كون القرآن هدى ورحمة للمؤمنين تنبيههم إلى أن ذلك فضل من الله عليهم ورحمة بهم يحق لهم أن يفرحوا بهما، وأن يقدروا قدر نعمتها، وأن يعلموا أنها نعمة تفوق نعمة المال التي حرم منها أكثر المؤمنين ومنحها أكثر المشركين، فكانت الجملة حقيقة بأن تفتتح بفاء التفريع. وجيء بالأمر بالقول معترضا بين الجملة المفرعة والجملة المفرع عليها تنويها بالجملة المفرعة، بحيث يؤمر الرسول أمرا خاصا بأن يقولها وإن كان جميع ما ينزل عليه من القرآن مأمورا بأن يقوله. “التحرير والتنوير” (11/204). ويقول ابن كثير: بهذا الذي جاءهم من الله من الهدى ودين الحق فليفرحوا، فإنه أولى ما يفرحون به هو خير مما يجمعون أي من حطام الدنيا وما فيها من الزهرة الفانية الذاهبة لا محالة “تفسير ابن كثير” (4/239). ففضل الله تعالى ورحمته هو الهداية لدينه وشرعه ، وأخص ذلك هو القرآن المجيد والإيمان . قال ابن القيم : “‌وقد ‌دارت ‌أقوال ‌السلف ‌على ‌أن ‌فضل ‌الله ورحمته: الإسلام والسنة، وعلى حسب حياة القلب يكون فرحه بهما، وكلما كان أرسخ فيهما كان قلبه أشد فرحًا، حتى إن القلب ليرقص فرحًا ــ إذا باشر روح السنة ــ أحزن ما يكون الناس، وهو ممتلئ أمنًا أخوف ما يكون الناس” “اجتماع الجيوش: ص10”. وفي “التفسير الوسيط – مجمع البحوث” : (4/ 106) : ” والمعنى: قل يا محمد: أَيها الناس قد جاءَكم القرآن واعظًا لكم، وشافيًا لصدوركم، وهاديًا لقلوبكم، ورحمة للمؤمنين منكم، وهذا كله بفضل الله – تعالى – وبرحمته، فبذلك وحده فليفرح الناس جميعًا، فإِنه خير وأَبقى مما يجمعون من متاع الدينا، فهو زاد الآخرة الذي ليس له فناء، أَمَّا الدنيا ومتاعها فإلى زوال وإلى هباءٍ ” . وعلى هذا القول الظاهر في معنى الآية: فالفرح إنما يكون بالرحمة الحاصلة للمؤمنين في الدنيا، بالقرآن العظيم، وهدايتهم إلى دين الإسلام. ذكر بعض العلماء أن رحمة الله المذكورة في الآية عامة، تشمل الدنيا والآخرة . قال “ابن عطية”: ” هذه آية خوطب بها جميع العالم، و الموعظة: القرآن، لأن الوعظ إنما هو بقول يأمر بالمعروف، ويزجر ويرقق، ويوعد ويعِد، وهذه صفة الكتاب العزيز، وقوله (مِنْ رَبِّكُمْ) يريد لم يختلقها محمد صلى الله عليه وسلم بل هي من عند الله، وما فِي الصُّدُورِ يريد به الجهل والعتو عن النظر في آيات الله ونحو هذا مما يدفع الإيمان، وجعله موعظة بحسب الناس أجمع، وجعله هُدىً وَرَحْمَةٌ بحسب المؤمنين فقط، وهذا تفسير صحيح المعنى إذا تؤمل بان وجهه. وقوله سبحانه : ( قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ )، الباء متعلقة بمحذوف استغني عن ذكره يدل عليه قوله: وَهُدىً وَرَحْمَةٌ، قال بعض المتأولين وهو هلال بن يساف وقتادة والحسن وابن عباس: الفضل هو الإسلام، والرحمة: القرآن، وقال أبو سعيد الخدري: الفضل هو القرآن، و الرحمة أن جعلهم من أهله، وقال زيد بن أسلم والضحاك الفضل هو القرآن، والرحمة هي الإسلام ، وقالت فرقة: الفضل محمد صلى الله عليه وسلم، والرحمة القرآن. وقد دارت المعاني حسب أقوال المفسرين حول القرآن والإسلام والنبي صلى الله عليه وسلم على اختلاف في حمل الكلمات، وحملها على المعاني الشاملة للشرائع الإسلامية، وعلى هذا ينطبق ما جاء عن ابن عطية. قال القاضي أبو محمد: ولا وجه عندي لشيء من هذا التخصيص إلا أن يستند منه شيء إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، وإنما الذي يقتضيه اللفظ ويلزم منه ، أن الفضل هو هداية الله تعالى إلى دينه والتوفيق إلى اتباع الشرع ، و الرحمة هي عفوه وسكنى جنته التي جعلها جزاء على التشرع بالإسلام والإيمان به، ومعنى الآية: قل يا محمد لجميع الناس (بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ) فليقع الفرح منكم، لا بأمور الدنيا وما جمع من حطامها، فالمؤمنون يقال لهم: فلتفرحوا، وهم متلبسون بعلة الفرح وسببه، ومحصلون لفضل الله، منتظرون الرحمة، والكافرون يقال لهم: بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فلتفرحوا ، على معنى أن لو اتفق لكم أو لو سعدتم بالهداية إلى تحصيل ذلك ” انتهى من “المحرر الوجيز” (3/ 126) قال ابن عاشور: وقد أجملت الآية وجه تفضيل هذا الفضل والرحمة على ما يجمعونه لقصد إعمال النظر في وجوه تفضيله، فإنها كثيرة، منها واضح وخفي. وينبئ بوجه تفضيله في الجملة إضافته الفضل والرحمة إلى الله، وإسناد فعل يجمعون إلى ضمير الناس. وهذا الفضل أخروي ودنيوي. أما الأخروي فظاهر، وأما الدنيوي فلأن كمال النفس وصحة الاعتقاد وتطلع النفس إلى الكمالات وإقبالها على الأعمال الصالحة تكسب الراحة في الدنيا وعيشة هنيئة. قال تعالى: (يا أيتها النفس المطمئنة ارجعي إلى ربك راضية مرضية) [الفجر: 27، 28] فجعل رضاها حالا لها وقت رجوعها إلى ربها. قال فخر الدين: «والمقصود من الآية الإشارة إلى أن السعادات الروحانية أفضل من السعادات الجسمانية، فيجب أن لا يفرح الإنسان بشيء من الأحوال الجسمانية لأن اللذات الجسمانية ليست غير دفع الآلام عند جمع من الحكماء والمعنى العدمي لا يستحق أن يفرح به. وعلى تقدير أن تكون هذه اللذات صفات ثبوتية فإنها لا تكون خالصة ألبتة بل تكون ممزوجة بأنواع من المكاره وهي لا تكون باقية، فكلما كان الالتذاذ بها أكثر كانت الحسرات الحاصلة من خوف فواتها أكثر وأشد» وعلى ذلك يكون المعنى إن الدنيا وما فيها لا تستحق أن يفرح بها العاقلون، بل إنما يكون فرحهم الحقيقي : يوم القيامة أن يتغمدهم الله برحمته التي يرجونها، ويؤملونها، ويدخلهم الجنة الذي بها مستقر الرحمة والفضل الدائم.
إسلام أون لاين

[zoro1]

إنا أنزلناه في ليلة مباركة

لله سبحانه أن يفضل زمانا على آخر، أو مكانا أو قوما أو رسولا أو كتابا؛ فله الشأن كله، وهو أحكم الحاكمين، سبحانه. ونعيش في هذا الشهر أياما وليالي لعلها الأكثر بركة وفضلا؛ فيها ليلة القدر، وقد ورد في شأنها ما جاء في سورة القدر فقد قال تعالى: { إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ * لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ * تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ * سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ} (سورة القدر). وما جاء في صدر سورة الدخان، قال تعالى : { حم * وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ * إنا أنزلناه في ليلة مباركة إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ * فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ * أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ * رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ } (الدخان، الآيات 1-6). إذ تحدثت سورة القدر عن إنزال القرآن في ليلة القدر، وهو النزول من اللوح المحفوظ إلى بيت العزة جملة واحدة؛ فمن بركة هذه الليلة نزول القرآن فيها، ويذكرنا الله سبحانه بذلك. وهي المرة الثانية التي يُحتفى بالقرآن فيها في شهر الصيام، فحين عرّف الله شهر رمضان عرفه بأنه الذي أُنزِل فيه القرآن، وهنا في سورة القدر تنويه آخر، فليلة القدر هي ليلة إنزال القرآن. ونأخذ من هذا أهمية القرآن في حياتنا، لا لأنه معجزة فقط، بل لأنه قوام حياتنا ودستورنا ومنهج حياتنا، ويكفي أنه كلام الله تعالى، وهو النور والروح والهدى والبركة والفرقان والشفاء والذكر والرحمة، وحق على المسلمين أن يكون للقرآن شأن مهم في حياتهم. وتأتي صيغة الاستفهام الدالة على تعظيم الليلة “وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ”. ويأتي الجواب بأنها خير من ألف شهر. وهذه منة من الله تعالى، أعطاها لعباده المؤمنين؛ فالعبادة فيها تعدل أو تربو على ألف شهر، مضاعفة للحسنات والبركات. فيها تتنزل الرحمات، إذ تنزل الملائكة يتقدمهم جبريل عليه السلام، ويخبرنا تعالى أنها سلام حتى مطلع الفجر. وهي فرصة لكل مسلم أن ينال شرفها وفضلها، فهي ليلة كاملة من الغروب إلى الفجر، لا ساعة ما مخفية، بل ليلة متواصلة كلها بركة وفضل ورحمة. وللعلماء آراء في سبب تسميتها بالقدر. فمن قائل بأنها ذات قدر وقيمة وعظمة، أو أن محييها ذو قدر. وقيل إن الأرض تضيق من كثرة ما ينزل من الملائكة، وقيل بأن الله يقدر الأمور في هذه الليلة لما يكون في العام كله… وغير ذلك. أما في سورة الدخان، فدلالات الكلمات واضحة أيضا، فيخبرنا تعالى أنه أنزل القرآن في ليلة مباركة. والقرآن يفسر بعضه بعضا، فهي ليلة القدر، وجاء ذكرها هنا بأنها ليلة مباركة كثيرة الخير. والعجيب أن يقرن الله تعالى بين هذا الخبر وبين الإنذار؛ فهو ينذر عباده أن يقصروا في شأن عبادته واتباع منهجه، ويخبر تعالى أنه يفرق في هذه الليلة كل أمر حكيم. والحكمة وضع الشيء في نصابه الصحيح، وهو الحكيم لا إله إلا هو، ويضع الأمور في نصابها وفق حكمته وإرادته. والآية تتحدث عن “كل أمر حكيم”، فلا نقصر على أرزاق أو شؤون خاصة، بل كل أمر حكيم أحكمه الله تعالى مما له علاقة بخلقه. ويخبر تعالى بأن الأمور وفق إرادته وعلمه، فهي من عنده، وهو الذي يرسل المرسلين، وكل شأن يريده، المتصرف في خلقه، لا راد لقضائه، ولا يعجزه شيء سبحانه. إنها ليلة عظيمة لا يمكن أن ندرك كنهها وبركاتها. ولعل ما أخبرنا به تعالى قليل بالنسبة لحقيقتها. والمؤمن وحده يدرك مثل هذه المعاني، فعلاقته بالله تعالى تبعث فيه الرضى والمراقبة؛ شعور دائم بعبودية الله سبحانه واللجوء إليه. والمؤمن رغم إقدامه على الله تعالى إلا أنه يستقل عبادته، بل يخشى على نفسه أن يكون مقصرا في حقه تعالى. يريد الله أن يقيم الحجة علينا جميعا بما أسبغ علينا من نعم كثيرة، ومنها نعمة ليلة القدر، ولعلها توافق حالة رضى من الله تعالى، تغيِّر حال أحدنا كليا نحو الصلاح والرضى والعبودية لله سبحانه، ولا فوز أعظم من شعور الطمأنينة تجاه الله تعالى، أنه قد رضي عنك وأحبك، فأنت ولي له، وحينها لا خوف عليك ولا حزن، فأنت في معية الله سبحانه. نريد من ليلة القدر أن نستغلها طاعة لله تعالى، لعلها ترفع قدرنا وشأننا، ولعلها توقظ ضمائرنا وأحاسيسنا، وتبعث فينا همة العمل من أجل هذا الدين وهذه الأمة، ولن يكون هذا إلا إن كنا صادقين في توجهنا نحو الله، مخلصين له الدين، بائعين الأنفس له سبحانه، لا همّ ولا غاية أسمى من رضاه تعالى والأُنس به. وأنوّه إلى أن بعض العلماء المهتمين بالإعجاز العددي قد ذكروا تحديد ليلة القدر بأنها ليلة السابع والعشرين، اعتمادا على عد كلمات السورة، فهي ثلاثون، والكلمة السابعة والعشرون هي “هي”. وذهب آخرون إلى أن “ليلة القدر” مكونة من تسعة أحرف، وتكررت ثلاث مرات، ونتيجة ضربها تخبر بالرقم “27”. وعلى وجه العموم، فلا بأس بمثل هذه الاستنتاجات، ولكننا لا نجزم بها، فالرسول صلى الله عليه وسلم لم يحددها، بل حصرها في العشر الأواخر، وفي حديث آخر بالوتر من العشر الأواخر، ولا دليل قطعيا على تحديدها، وذلك لكي نجتهد قدر الإمكان في نيل الأجر العظيم المترتب على قيامها. إن ليلة القدر قنطرة إلى القرب من الله، وصقل الشخصية لتكون في درجات العبودية له تعالى، وهي طاقة هائلة للنفس تستمدها لتسير على هداها، والله سبحانه ذو فضل على الناس، وهو أكرم الأكرمين. ليست العبودية توجيه الوجوه نحو القبلة ومجرد أداء الفرائض، إنما هي إيمان ويقين ورضى بالله تعالى، وأخلاق متكاملة مع الله والعباد والنفس، إنها منهاج حياة يحرص المسلم على توخيه والفوز به. فهنيئا لمن أعطى الأمور حقها وتوكل على الله حق التوكل.
إسلام أون لاين