التكرار في القرآن الكريم أنواعه وفوائده

[ميدو الشورة]

شكرا لك اخى العزيز

[ميدو الشورة]

بارك الله فيك

[zoro1]

بســـــــــم الله الرحمــــــن الرحيـــــم
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا
ومـن سيئـات أعمـالنـا مـن يهـده الله فـلا مضل له ومن يضلل فلا هـادي لـه
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسولـه
أما بعد .....

● أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن

سورة البقرة

▪ قوله تعالى : ( خذوا ما آتيناكم بقوة )

لم يبين هنا هذا الذي آتاهم ما هو ، ولكنه بين في موضع آخر أنه الكتاب الفارق بين الحق والباطل ، وذلك في قوله : ( وإذ آتينا موسى الكتاب والفرقان لعلكم تهتدون ) [ 2 \ 53 ] .


▪ قوله تعالى : ( ولقد علمتم الذين اعتدوا منكم في السبت)

أجمل قصتهم هنا وفصلها في سورة " الأعراف " في قوله : ( واسألهم عن القرية التي كانت حاضرة البحر ) [ الآيات 163 ].


أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن

[zoro1]

قل أعوذ برب الناس .. سورة الناس

تعرف سورة الناس (قل أعوذ برب الناس) مجموعة إلى سورة الفلق بالمعوذتين، إشارة إلى أمر الله تعالى نبيه بالتعوذ بهما، جاء في الحديث الصحيح: عن أبي سعيد الخدري، قال: «كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتعوذ من عين الجان، ومن عين الإنس، فلما نزلت سورتا المعوذتين، أخذ بهما، وترك ما سوى ذلك»[1]، وأمر النبي صلى الله عليه وسلم عقبة بن عامر أن يقرأ بالمعوذات، وأطلق النبي صلى الله عليه وسلم عليهما بالمعوذتين وبالمعوِّذات. ورجح ابن عاشور أن السورتين نزلتا متعاقبتين. أما الغرض العام من هذه السورة فيظهر من إرشاد النبي صلى الله عليه وسلم لأن يتعوذ بالله ربه من شر الوسواس الذي يحاول إفساد عمل النبي صلى الله عليه وسلم وإفساد إرشاده الناس، ويلقي في نفوس الناس الإعراض عن دعوته. وفي هذا الأمر إيماء إلى أن الله تعالى معيذه من ذلك فعاصمه في نفسه من تسلط وسوسة الوسواس عليه، ومتمم دعوته حتى تعم في الناس. ويتبع ذلك تعليم المسلمين التعوذ بذلك، فيكون لهم من هذا التعوذ ما هو حظهم من قابلية التعرض إلى الوسواس، ومع السلامة منه بمقدار مراتبهم في الزلفى. [التحرير والتنوير]. أوجه التشابه بين سورتي الفلق والناس؟ وفواتح سورة الفلق والناس تتشابه كثيرا إضافة إلى الاقتران الواقع بينهما في المسمى، حيث اطلق عليهما وصف المعوذتين، فإن بداية كل منهما تشبه الأخرى، إلا أن سورة الفلق تعوذ من شرور المخلوقات من حيوان وناس، وسورة الناس تعوذ من شرور مخلوقات خفية وهي الشياطين. وتشابهتا في الأمر بالقول الموجه للنبي صلى الله عليه وسلم، «والقول في الأمر بالقول، وفي المقول، وفي أن الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، والمقصود شموله أمته، كالقول في نظيرة من سورة الفلق سواء»[2].وتتضمن سورة الناس على نحو سورة الفلق كذلك استعاذة، ومستعاذا به، ومستعاذا منه، وقد فصل ابن القيم هذه الأمور وبسط الكلام عنها، ونوجز هذه الأوجه فيما يأتي: 1. حقيقة الاستعاذة هي الهروب من شيء تخافه إلى من يعصمك منه، ولهذا يسمى المستعاذ به: معاذا، كما يسمى: ملجأ ووزرا. ومعنى «أعوذ» ألتجئ وأعتصم، وأتحرز. وحين يستعيذ المسلم بالله تعالى فإن العبارات التي تخفى وراءها كثيرة، منها الالتجاء والاعتصام، والانطراح بين يدي الرب، والافتقار إليه، والتذلل بين يديه. 2. المستعاذ به: هو الله وحده، رب الناس، ملك الناس، إله الناس. الذي لا ينبغي الاستعاذة إلا به، ولا يستعاذ بأحد من خلقه، بل هو الذي يعيذ المستعيذين، ويعصمهم. ويمنعهم من شر ما استعاذوا من شره. ووقعت في هذه السورة ثلاثة مضافات أوصافا لله تعالى المستعاذ به، وهي: رب الناس – وملك الناس – وإله الناس، وقد وجه ابن القيم هذه الإضافات ومما ذكر: الإضافة الأولى، وهي في قوله: (رب الناس) إضافة الربوبية المتضمنة لحق الناس وتدبيرهم، وتربيتهم، وإصلاحهم، وجلب مصالحهم، وما يحتاجون إليه، ودفع الشر عنهم، وحفظهم مما يفسدهم. هذا معنى ربوبيته لهم. وذلك يتضمن قدرة الله تعالى التامة. ورحمته الواسعة، وإحسانه، وعلمه بتفاصيل أحوالهم، وإجابة دعواتهم، وكشف كرباتهم. الإضافة الثانية: إضافة الملك في قوله: (ملك الناس) فالله تعالى ملك الناس المتصرف فيهم، وهم عبيده ومماليكه، وهو المتصرف لهم المدبر لهم كما يشاء، النافذ القدرة فيهم، الذي له السلطان التام عليهم، فهو ملكهم الحق: الذي إليه مفزعهم عند الشدائد والنوائب، وهو مستغاثهم ومعاذهم وملجأهم. فلا صلاح لهم ولا قيام إلا به وبتدبيره فليس لهم ملك غيره يهربون إليه إذا دهمهم العدو، ويستصرخون به إذا نزل العدو بساحتهم. الإضافة الثالثة: إضافة الإلهية في قوله (إله الناس)، فهو إله الناس الحق، ومعبودهم الذي لا إله لهم سواه ولا معبود لهم غيره. فكما أنه وحده هو ربهم ومليكهم لم يشركه في ربوبيته ولا في ملكه أحد، فكذلك هو وحده إلههم ومعبودهم. فلا ينبغي أن يجعلوا معه شريكا في إلهيته، كما لا شريك معه في ربوبيته وملكه. وهذه الأوصاف الثلاثة (قل أعوذ برب الناس، ملك الناس، إله الناس) كما أنها مشتملة على جميع أصول التوحيد، من إقرار الناس بالإلهية ختى العبادة، فإنها تشعر بمراتب النظر في معرفة الله تعالى، “فإن الناظر يعلم بادىء ذي بدء بأن له ربا يسبب ما يشعر به من وجود نفسه، ونعمة تركيبه، ثم يتغلغل في النظر فيشعر بأن ربه هو الملك الحق الغني عن الخلق، ثم يعلم أنه المستحق للعبادة فهو إله الناس كلهم”[3]. 3. المستعاذ منه في سورة الناس فهو الشر الذي هو سبب الذنوب والمعاصي كلها. وهو الشر الداخل في الإنسان، الذي هو منشأ العقوبات في الدنيا والآخرة. فسورة الفلق: تضمنت الاستعاذة من الشر الذي هو ظلم الغير له بالسحر والحسد. وهو شر من خارج. وهو لا يدخل تحت التكليف ولا يطلب منه الكف عنه، لأنه ليس من كسب الإنسان نفسه. وأطلق على هذا النوع ابن القيم بما سماه شر المصائب. وسورة الناس: تضمنت الاستعاذة من الشر الذي هو سبب ظلم العبد نفسه وهو شر من داخل. وهذا يدخل تحت التكليف، ويتعلق به النهي. فهذا شر المعائب. فسورة الفلق تتضمن الاستعاذة من شر المصيبات. وسورة الناس تتضمن الاستعاذة من شر العيوب التي أصلها كلها الوسوسة[4]. ما هو الوسواس الخناس؟ فإذا كان الشر المستعاذ منه في سورة الناس هو الوسواس، فالمقصود بالوسواس هو المتكلم بالوسوسة، وهي الكلام الخفي إما بصوت خفي لا يسمعه إلا من ألقي إليه، وإما بغير صوت، كما يسوس الشيطان إلى العبد.والوسواس يشمل الشياطين التي تلقي في أنفس الناس الخواطر الشريرة، قال تعالى: (فوسوس إليه الشيطان) [طه: 120]، ويشمل الوسواس كل من يتكلم كلاما خفيا من الناس وهم أصحاب المكائد والمؤامرات المقصود منها إلحاق الأذى من اغتيال نفوس أو سرقة أموال أو إغراء بالضلال والإعراض عن الهدى، لأن شأن مذاكرة هؤلاء بعضهم مع بعض أن تكون سرا لئلا يطلع عليها من يريدون الإيقاع به[5]. ووصف الوسواس بالخناس أي شديد الخنس وهو الاختفاء بعد الظهور، والشيطان يلقب بـ(الخناس) لأنه يتصل بعقل الإنسان وعزمه من غير شعور منه فكأنه خنس فيه، وأهل المكر والكيد والتختل خناسون لأنهم يتحينون غفلات الناس ويتسترون بأنواع الحيل لكيلا يشعر الناس بهم[6]. وذكر هذا الوصف هنا مع الوسواس لتقريب تصوير الوسوسة التي تحدث في نفس الإنسان وخاطره، والتي تردد إليه بالغرور والمعاصي. موضع الوسوسة في الإنسان وجاء التأكيد في سورة الإنسان على حقيقة هذه الوسوسة بأوصاف ثلاثة هي: أحدها: ذكر الوسوسة وشرها، ثانيها: وأنها تختفي وتعود حتى تؤثر، ثم أكد ذلك ثالثا: بذكر محلها، وهو صدور الناس. فالشيطان يوسوس إلى الإنسان كلما غفل عن ذكر الله تعالى، فإذا ذكر الله تعالى انخنس واختفى. ولا بد من علاج الوسوسة لأنها داعية الشر وحاملة على المعاصي، وكان من علاجه الذكر الدائم وتلاوة القرآن، وعصيان أوامر الوسوسة لأنها من الشيطان، وملازمة الطاعات والعبادات، واتباع كل ما أمر الله تعالى، والانتهاء عن كل ما نهى وزجر، وغير ذلك من الأمور. قال ابن القيم: وقد جعل الله للشيطان دخولا في جوف العبد ونفوذا إلى قلبه وصدره. فهو يجري منه مجرى الدم. وقد وكل بالعبد فلا يفارقه إلى الممات. وفي الصحيحين من حديث صفية بنت حيي قالت «كان رسول الله صلّى الله عليه وسلّم معتكفا، فأتيته أزوره ليلا. فحدثته. ثم قمت، فانقلبت، فقام معي ليقلبني. وكان مسكنها في دار أسامة بن زيد، فمر رجلان من الأنصار. فلما رأيا النبي صلّى الله عليه وسلّم أسرعا. فقال: النبي صلّى الله عليه وسلّم: على رسلكما، إنها صفية بنت حيي. فقالا: سبحان الله يا رسول الله! فقال: إن الشيطان يجرى من الإنسان مجرى الدم. وإني خشيت أن يقذف في قلوبكما سوءا- أو قال- شيئا».
[1] أخرجه الترمذي (2058)، وابن ماجة (3511) والنسائي في المجتبى والكبرى، قال الترمذي: حسن غريب. [2] «التحرير والتنوير» (30/ 632) [3] التحرير والتنوير (30/633). [4] التفسير القيم (663). [5] التحرير والتنوير. [6] المرجع السابق.
إسلام أون لاين

[zoro1]

لا تقنطوا من رحمة الله

قال تعالى : { قُلۡ یَـٰعِبَادِیَ ٱلَّذِینَ أَسۡرَفُواْ عَلَىٰۤ أَنفُسِهِمۡ لا تقنطوا من رحمة الله إِنَّ ٱللَّهَ یَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِیعًاۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِیمُ } (الزمر: 53) يا لها من آية تبعث في النفس طمأنينة وراحة لا يدرك معانيهما سوى من يبحث عنهما.. آية واضحة بذاتها تلخص مدى سعة الرحمة الإلهية بعباده. رحمة وطمأنينة تأتيان على شكل دعوة غاية في اللطف من الخالق عز وجل لعباده. دعوة ضمنية تشير إلى أهمية وضرورة عدم فتح المجال لشعور اليأس أن يسيطر على النفس. ذاك اليأس الطارد لأي أمل أو رجاء من حدوث أمر إيجابي مستقبلي، والإدراك التام بأن رحمة الله أوسع وأكبر مما نتصور. روي عن النبي محمد صلى الله عليه وسلم قال: “ما أحب أن لي الدنيا وما فيها بهذه الآية”. لماذا أحب النبي الكريم هذه الآية أكثر من الدنيا وما فيها؟ لأنها دون كثير شروحات وتفصيلات، بشارة إلهية لعباده أنه واسع المغفرة والرحمة، لا يأبه لأي ذنب، صغيراً كان أم كبيراً، إلا الشرك، طالما الإنسان المذنب أو المسرف على نفسه قرر الإنابة والتوبة. أضف إلى ذلك أن الآية تُعتبر دعوة إلهية -كما أسلفنا- إلى عدم القنوط أو اليأس، وضرورة أن يكون للإنسان أمل ورجاء في أن القادم أفضل، بشرط أن يبذل جهداً مستحقاً مناسباً لرؤية ذاك الأفضل في قادم أيامه. وقد جاء عن علي بن أبي طالب و عبدالله بن مسعود –رضي الله عنهما– أن هذه أرجى آية في القرآن. ما هو الأمل ؟ تلكم المقدمة التي بدأنا بها حديث اليوم، كانت مدخلاً للتفاكر بعض الشيء حول الأمل، ليس لأنه موضوع جديد، وإنما من باب الذكرى التي تنفع المؤمنين. فهذا الأمل له تعريفات وشروحات كثيرة. منها: أن الأمل هو توقع نتائج إيجابية لما تقوم به من عمل. ويمكن التعمق في القول أكثر لنقول: إنه ليس فقط توقع قدوم أو حدوث نتائج إيجابية فحسب، بل هو الشعور بثقة ويقين أن تلك النتائج الإيجابية في متناول يديك نظرياً، وستصل إليها أو ستتجسد على أرض واقعك عما قريب، ولكن بعد خطوات معينة صحيحة تحتاج منك القيام بها. هذا ما يعرفه ويتحدث عنه المتفائلون. الأمل صوت داخلي، وجذوة متقدة بالنفس تدفعك إلى عدم اليأس والركون إلى الأوهام، أو الارتماء في أحضان الفشل والفاشلين، أو اليأس واليائسين، مهما كانت حياتك مليئة بالأحزان والهموم والأوجاع، أو تمر بأوقات عصيبة صعبة. تساؤلات ما الذي يدفع بالمزارع مثلاً أن يبذر البذور ويقوم عليها زمناً؟ إنه الأمل في حصاد وفير.. وما الذي يدفع لاعب القوى مثلاً أن يجهد نفسه بالتمارين وتقوية العضلات بشكل مستمر لا يتراخى ولا يتكاسل؟ إنه الأمل في أن يكسر الرقم القياسي في اللعبة ويحقق إنجازاً؟ وما الذي يدعونا إلى الاستمرار في الدعاء حين الأزمات والمشكلات والملمات؟ إنه الأمل في أن يأتينا فرج من الله، عاجلاً كان أم آجلا. الأصل في الإنسان أولاً، ألا يكلّ ولا يمل، أو يترك نفسه لتصل إلى اليأس، فيتركها محاطة بالأوهام ووساوس الشيطان، الذي يستغل مثل تلكم الحالات في الإنسان، ليدفعه إلى مزيد يأس، ويزيد من إحباطاته وتعميق مشاعر البؤس فيه. ثم الأصل ثانياً، أن يعمل الإنسان ويجتهد ويتخذ الأسباب، ويعقد الأمل في خططه وأعماله ونجاحها على قوة أكبر من أي قوة أخرى في هذا الكون، ويبدأ بتكوين يقين راسخ في قلبه أن هناك ربًّا قديراً سميعاً مجيب الدعوات.. فاليأس ليس من صفات من به ذرة إيمان واتصال بالله، الذي يدعونا سبحانه بقوله { وَلَا تيأَسوا من رَوحِ اللَّهِ إنَّه لا ييأَسُ من رَوْح اللَّه إلا القومُ الكافرون } يوسف:87. الأمل وما يفعل لولا الأمل الذي عاش لحظاته النبي يونس –عليه السلام- وهو في ظلمات بطن الحوت والبحر، ويقينه الراسخ أن من كتب عليه هذا الواقع سيكتب له واقعاً آخر، ما وجدته استمر يدعو ويبتهل ويستغفر، ولكان استسلم لليأس وجلس ينتظر مصيره أو الموت. يعقوب -عليه السلام– لم يفقد أمله في العثور على ابنه يوسف –عليه السلام- والذي لم يفقد هو نفسه الأمل، كذلك أن يرجع إلى أبيه وأهله، وإن طال الزمن. وقد حدث فعلاً، بعد مشاهد ووقائع عديدة كما جاءت تفاصيلها في سورة يقرؤها المسلمون إلى يوم الدين. أيوب -عليه السلام– بالمثل. ما يئس من رحمة الله أن تتنزل عليه فيكرمه بعافية من عنده. وقد حدث ذلك وتبدلت أحواله بعد سنوات عديدة من آلام المرض وآلام فقد الأبناء وآلام ضياع المال والمكانة الاجتماعية. الخليل إبراهيم –عليه السلام– بلغ هو وزوجته من الكبر عتيّا ولم يرزقهما الله الأبناء، ما يجعل أي إنسان في مثل سنهما يفقد الأمل في الولد، إلا إبراهيم -عليه السلام- كان عنده ذاك الأمل، الذي جعله لا يمل ولا يكل من الدعاء بقوله { رب هب لي من الصالحين } (الصافات : 100)، حتى جاءته البشرى وهو في التسعين من عمره، وزوجته كانت تجاوزت سن الحمل، بل كانت عاقراً بالأصل. فأكرمهما الله وبشرهما { بإسحاق ومن وراء إسحاق يعقوب} (هود:71). إنه الأمل في رحمة الله وكرمه. هذا الأمل، الذي إن صح وجاز لنا التعبير، يمكن اعتباره صفة من صفات الأنبياء الكرام. نختم أمثلة ونماذج الأمل بنبينا الكريم عليه أفضل الصلاة والتسليم يوم الخندق مع صحابته الكرام، وهم في أخطر وأحلك الظروف التي مرت بها الجماعة المسلمة منذ بدء الدعوة، حين اعترضتهم صخرة عظيمة أثناء الحفر لم يقدر عليها الصحابة الكرام، ولم يفتتها إلا النبي الكريم، الذي مع كل ضربة منه للصخرة، كانت تخرج شرارة فيكبّر عليه الصلاة والسلام، فيقول في الأولى: “الله أكبر، أعطيت مفاتيح الشام، والله إني لأبصر قصورها الحمراء الساعة. ثم الثانية: الله أكبر، أعطيت مفاتيح فارس، والله إني لأبصر قصر المدائن أبيض. ثم الثالثة: الله أكبر أعطيت مفاتيح اليمن، والله إني لأبصر أبواب صنعاء من مكاني هذه الساعة”. لم يقل الرسول الكريم ذلك، إلا لأنه في تلك الضائقة والمحنة، كان مدركاً أن الله لن يخذله هو وأصحابه، وأن أملهم ورجاءهم فيه عظيم، وأنهم بعد هذه المحنة الخطيرة التي اجتمعت وثنية الجزيرة العربية بمساندة يهودية لئيمة غادرة، سيخرجون منها سالمين غانمين، بل وفاتحين أرجاء الأرض. إن الأمل الذي كان يغمره -صلى الله عليه وسلم- جعله يرى مستقبلاً مبهراً قادماً دون أدنى ريب فيه، إلى الدرجة التي جعله يذكر أكبر الممالك أو القوى التي كانت مسيطرة على الأرض حينذاك، الإمبراطورية الرومانية والفارسية. ما يعني أن هذا الدين غالب، وإن انتكس أتباعه حيناً من الدهر، طال أم قصر، ولكن بشرط ألا يفقد أحدهم أمله ويقينه بنصر الله، والنتائج الإيجابية التي ستتحقق في قادم الأيام. وبشرط آخر لا يقل أهمية عن شرط الأمل، هو ضرورة العودة إلى طريق محمد صلى الله عليه وسلم وصحبه الكرام، أو الصراط المستقيم الذي يسأل المسلم ربه في صلواته كل يوم مرات عديدة أن يهديه إليه.. والله تعالى دوماً وأبداً، كفيل بكل جميل، وهو حسبنا ونعم الوكيل.
إسلام أون لاين

[ايمن مغازى]

[zoro1]

إنهم أناس یتطهرون

قال تعالى : { وما كان جواب قوۡمه إلا أن قالوا أخرجوهم من قریتكم إنهم أناس یتطهرون } (الأعراف : 82 )
تذهلك قصص القرآن لاسيما مشاهد الأنبياء مع أقوامهم. وبحسب معايير اليوم، ستعتقد ربما للوهلة الأولى، أن الأقوام الغابرة في التاريخ، كانت السذاجة قد بلغت بهم مبلغاً لا يمكن تصورها. سذاجة في التفكير والسلوك، دفعت بهم إلى نهايات أليمة غير مسبوقة. فهل كانوا سذجاً فعلاً؟ وهل غابت الحكمة عنهم؟ إن جئت تقـرأ في قصة لوط عليه السلام مع قومه، ستذهلك مشاهد عديدة فيها، لا سيما مشهد ردهم غير المنطقي على لوط عليه السلام وهو يدعوهم إلى عدم مخالفة الفطرة السليمة، فكان موقفهم القاطع الواضح ودون أدنى تردد أو خشية أو حياء، هو الفصل بينهم وبين لوط ومن معه، أي نفيهم وإخراجهم من القرية. لماذا؟ لأنهم أناسٌ يتطهرون! هكذا بلغ بهم السفه، أن يطالبوا بنفي من يسعى لخيرهم وصلاحهم. وهكذا صار فعلاً. لم يختلف قوم لوط عما سبقوهم من القرون الأولى. كانوا على نفس النهج والفهم وإن بصور وأساليب متنوعة، لكن النتيجة كانت واحدة. قوم نوح يتهمون نبيهم الكريم بالضلالة {إنا لنراك في ضلال مبين}، وبالمنطق نفسه اتهم قوم عاد نبيهم هود عليه السلام بالسفاهة والكذب { إنا لنراك في سفاهةٍ وإنا لَنظُنك من الكاذبين } (الأعراف :66 ) ثم يتكرر المشهد مع قوم فرعون وهم يحرضون الفرعون ضد نبي الله موسى عليه السلام ويتهمونه بالفساد في الأرض { أتذرُ موسى وقومَه ليُفسِدُوا في الأرضِ ويذَرَك وآلهتَك } حتى صار توافق غريب بين مزاج الفرعون وقومه ضد موسى، ليتجرأ بعد ذلك ويعلن منتشياً، وهو يرى موقف قومه ودعمهم له ضد المفسدين –وهم هنا موسى وهارون ومن معهم- فقام وكأنما يطلب تفويضاً لمحاربتهم { ذروني أقتل موسى وليدعُ ربَّه إني أخاف أن يُبدل دينَكم أو أن يُظهرَ في الأرضِ الفساد } (غافر :26 ) هكذا بكل سهولة يتم توجيه تهمة الإفساد إلى أعظم المصلحين في زمنهم، موسى عليه السلام ، ويطلب تفويضاً شعبياً وأمراً منهم ليقتل موسى، خشية أن يبدل معتقداتهم! المشاهد تتكرر المشاهد نفسها تتكرر عبر التاريخ بأشكال وأناس مختلفين، وثقافات مختلفة. لكن العجيب أن المفاهيم واحدة، لا تتغير عبر الزمان والمكان، أبرزها أن يصور الباطل نفسه كأحد المفاهيم، أنه الحق المبين، فيما المصلحون أو من يتضاد معه، مفسدون في الأرض بدعوى أنهم (أناسٌ يتطهرون)! وهكذا نراهم اليوم أهل الشذوذ. يود أحدهم لو يتم نفي كل من يكون على خلاف توجهاتهم ونزواتهم ورغباتهم غير السوية، والسبب أنهم أناس يتطهرون، كما قال بذلك الأولون. كل قصص المصلحين مع المفسدين، إنما هي مشاهد من المعركة الأزلية بين الحق والباطل، منذ أن بدأت أولى المشاهد بين آدم عليه السلام وإبليس في الجنة، إلى أن انتقلت بعد ذلك إلى الأرض، لتستمر إلى يوم الناس هذا. الباطل دوماً وأبداً يدرك تمام الإدراك أنه على غير هدى، وأن معركته مع الحق خاسرة نهاية المطاف، لكنه يعتبرها معركة ذات فصول عديدة، وكلما استطاع أن يكثر ويطيل من أمد تلك الفصول، كلما عاش فترة أطول وحافظ على مكاسبه لأمد أبعد. إنه يحاول بكل الطرق والأساليب، مستخدماً كل الأدوات الممكنة كي يحافظ على مكتسباته ونفوذه، حتى وإن دفعته الأمور لتشويه الحق وتصويره بأقبح الصور. لماذا؟ لأنها معركة بقاء، ومعركة صلاحيات ونفوذ. أخرجوهم من قريتكم إنهم أُناسٌ يتطهَّرون.. هكذا تبلغ الجرأة بعد حين من الوقت عند الباطل، ليعتبر المكان مكانه والقرية قريته والزمان زمانه، ومن يختلف معه يكون مصيره الطرد والنفي من قريته أو قمعه واعتقاله. ولو تراخى العالم أكثر في وجه دعوات الانفتاح على الشذوذ واعتبار ذلك أمراً طبيعياً لا يستدعي الإنكار، فلن يكون غريباً الوصول إلى نقطة يقول الشاذون فيها بلسان الحال أو المقال: أخرجوا كل من ليس على مذهبنا اللاأخلاقي من مدننا وقرانا، فإنهم أناس يتطهرون. أن تتنزه عن أفعال وسلوك الباطل بكل أنواعه، هو ذات التطهر الذي يقصده الباطل. هو يدرك أن ما عليه الحق وأهله، طهرٌ ونقاء وصواب، على عكس ما الباطل وأهله عليه. ولذلك تجدهما لا يبغيان ولا يمتزجان أبداً. ونتيجة لذلك، تجد مفهوم {أخرجوهم من قريتكم إنهم أناس یتطهرون} يتكرر بصور مختلفة، وخاصة حين يعلوا شأن الباطل ويكون القرار بيده، حتى وإن كان لحين من الدهر لا يطول غالباً. الإصلاح وتهمة التطهر من يحاول إصلاح فساد مالي، أو إداري، أو سلوكي، أو غير ذلك من صور الفساد في أي مجتمع أو أي بيئة، فالباطل متربص به وسيواجهه من فوره بتهمة التطهـر، وهو أن تسلك مسلكاً لا يعجب الباطل وأهله، فإن لم يتوقف الأمر عند ذاك الحد، سينتقل الباطل إلى خطوة ثانية أخيرة حاسمة، هي تقرير عقوبة الإخراج من القرية بصورة وأخرى. لكن رغم هذه الوحشية في التعامل مع الحق وأهله، فإن الجميل في مشاهد معركة الحق مع الباطل، أن النتيجة في النهاية محسومة بوعد إلهي { وقل جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا } (الإسراء : 81) . أي أن هذا الباطل ذاهب زائل لا يستمر. نعم، قد يكون له صولة وجولة إذا لم يقابله الحق بحججه وأدلته الدامغة، أو حين يكون الحق في أضعف حالاته. ولهذا تجد أن الباطل لا يروج، إلا في الأزمان والأمكنة الخالية من العلم بآيات الله وبيناته. وأخشى أننا نعيش شيئاً من هذا الزمن، الذي أرجو ألا يكون في بدايته وألا يطول، ويعود الحق إلى ما يجب أن يكون عليه، بتكاتف أهله وزيادة الصلة بمصادر الحق. والله هو الحق، وهو أحق أن يُتّبع. فاللهم أرنا الحق حقاً وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلاً وارزقنا اجتنابه.
إسلام أون لاين

[zoro1]

الذي جعل الشمس ضياء والقمر نورا
انتفاع الناس بهدايات قال تعالى : { هو الذي جعل الشمس ضياء والقمر نورا } يونس : 5 ، فرق العليم الخبير في الآية الكريمة بين أشعة الشمس والقمر فسمى الأولى ضياء والثانية نورا. وإذا نحن بحثنا في قاموس عصري ما وجدنا جوابا شافيا للفرق بين الضوء الذي هو أصل الضياء والنور، ولوجدنا أن تعريف الضوء هو النور الذي تدرك به حاسة البصر المواد. الفرق بين النور والضوء إذا بحثنا عن معنى النور وجدنا أن النور أصله من نار ينور نورا أي أضاء. فأكثر القواميس لا تفرق بين الضوء والنور بل تعتبرهما مرادفين لمعنى واحد. ولكن الخالق سبحانه وتعالى فرق بينهما فهل يوجد سبب علمي لذلك؟ دعنا نستعرض بعض الآيات الأخرى التي تذكر أشعة الشمس والقمر، فمثلا: في الآيتين التاليتين (وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا) (وبنينا فوقكم سَبْعًا شِدَادًا * وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) نجد أن الله سبحانه وتعالى شبه الشمس مرة بالسراج وأخرى بالسراج الوهاج والسراج هو المصباح الذي يضيء إما بالزيت أو بالكهرباء، أما أشعة القمر فقد أعاد الخالق تسميتها بالنور. مصادر الضوء تنقسم مصادر الضوء علمياً عادة إلى نوعين: مصادر مباشرة كالشمس والنجوم والمصباح والشمعة وغيرها، ومصادر غير مباشرة كالقمر والكواكب. والأخيرة هي الأجسام التي تستمد نورها من مصدر آخر مثل الشمس ثم تعكسه علينا. أما الشمس والمصباح فهما يشتركان في خاصية واحدة وهي أنهما يعتبران مصدرا مباشرا للضوء ولذلك شبه الخالق الشمس بالمصباح الوهاج ولم يشبه القمر في أي من الآيات بمصباح. كذلك سمى ما تصدره الشمس من أشعة ضوءا أما القمر فلا يشترك معها في هذه الصفة فالقمر مصدر غير مباشر للضوء فهو يعكس ضوء الشمس إلينا فنراه ونرى أشعته التي سماها العليم الحكيم نورا. ومن العجيب حقا أننا لم نستوعب هذه الدقة الإلهية في التفرقة بين ضوء الشمس ونور القمر، فكان المفروض أن نفرق بين الضوء والنور ونسمى الأشعة التي تأتي من مصدر ضوئي مباشر بالضوء وتلك التي تأتي من مصدر ضوئي غير مباشر بالنور ولكنا خلطنا لغويا بين الضوء والنور، واقتصرنا في العلوم على استخدام كلمة الضوء ونسينا مرادفها وهو النور، والسبب واضح. فسبحان الذي أنزل القرآن من لدن حكيم خبير.

إسلام أون لاين

[zoro1]

وتلك الأيام نداولها بين الناس
التجربة البشرية في كل زمان ومكان هي مزيج من النجاح والفشل، والانتصارات والانكسارات، والمسلمون في تجربتهم ليسوا بمعزل عن هذه القاعدة، فهذه سنة من سنن الله في الاجتماع البشري؛ قال الله تعالى : {وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} [آل عمران: 140] والمسلمون مجموعة من البشر، تجري عليهم سنن الله، كما تجري على غيرهم من الأمم. وهذا ما توحيه كلمة (الناس) أي أن هذه سنة عامة مطردة بين البشر، بغض النظر عن الإيمان والكفر! فإن سنن الله لا تُحابي مسلما ولا غير مسلم، فمَن حفِظها حفِظته، ومَن تجاوزها تجاوزته. مداولة الأيام ليست جزافا بيد أن هذه المداولة لا تكون لفريق دون آخر جزافا، وإنما تكون لمن عرف أسبابها ورعاها حق رعايتها. فلا عَجَبَ أن تكون الدولة مرة للمبطل ومرة للمحق، بل العجب أن يتعجب المسلمون من وقوع ذلك، واندهاشهم حينما تكون الغلبة في بعض المرَّات للباطل، وكتاب الله بين أيديهم يقرر لهم هذه الحقيقة تنظيرا، وسنن الأنبياء تبين لهم هذه الحقيقية واقعا عمليًّا! وقد بين مؤسس علم العمران البشري ابن خلدون هذا المعنى، حيث اعتبر أن للدولة عمرا مثل الكائن الحي تماما، فنطالع في مقدمته هذا العنوان: (الفصل الرابع عشر في أن الدولة لها أعمار طبيعية كما للأشخاص)، ويستشهد على ذلك بقوله تعالى: {وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ } [الأعراف: 34]، وبقوله تعالى : {وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنْشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ} [الأنبياء: 11] وإن كان ابن خلدون قد تجاوز تقرير المبدأ إلى تحديد الحد الأقصى لأعمار الدول بمائة وعشرين سنة ! انكسار المسلمين في أُحد ومن أوائل الانكسارات التي حدثت للمسلمين ما كان في غزوة أحد التي استشهد فيها من الصحابة: سبعون من خيارهم من أمثال حمزة بن عبد المطلب، ومصعب بن عمير، وسعد بن الربيع، وأنس بن النضر، وعقَّب عليها القرآن بقوله تعالى: {وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِن بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ} [آل عمران:152]. وقد قال تعالى: {أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ} [آل عمران:165]. كما انهزم المسلمون في غزوة حنين، لولا أن تداركهم الله بفضله، فنصرهم على عدوهم، قال تعالى: {لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئاً وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ * ثُمَّ أَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَنْزَلَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْهَا وَعَذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَذَلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ} [التوبة:25،26]. نماذج من انتصارات المسلمين وانكساراتهم وقد حقق المسلمون عبر التاريخ الإسلامي انتصارات عظيمة، لم ترَ الدنيا لها مثيلا، في عصر سمِّي: (عصر الفتوحات الإسلامية)، حيث انتشرت هداية الإسلام في قارات الدنيا القديمة كلِّها في أقلَّ من قرن من الزمان، من الصين شرقا إلى الأندلس غربا، مما بهر المؤرخين والمراقبين. إلا أنهم منوا أيضا بانكسارات عاتية، مثل الحملات الصليبية التي تجمعت في أوروبا ، ودخلوا أراضي المسلمين، فأقاموا فيها ممالكهم وإماراتهم، في سواحل الشام وفلسطين، ودخلوا القدس، وذبحوا عشرات الألوف من أهلها، وسالت فيها الدماء إلى الرُّكَب، وظلَّ المسجد الأقصى في أيديهم نحو تسعين سنة. المغول ومثل ذلك: زحف المغول من الشرق، وقد جاؤوا كالريح العقيم، (ما تذر من شيء أتت عليه إلا جعلته كالرميم) (الذاريات:42)، فسقطت الممالك الإسلامية أمامهم مملكة مملكة، حتى وصلوا عاصمة الخلافة الإسلامية، بغداد؛ دار السلام، عاصمة المنصور والرشيد والمأمون، فسقطت في قبضتهم، وفاضت الدماء أنهارا في الطرقات، وفوق السطوح، حتى سالت الميازيب بالدماء، وحتى قيل: قتل في هذه المجازر البشرية: ألفا ألف مسلم (مليونان) وهو رقم كبير جدًّا بمقياس ذلك الزمان، وحتى قال المؤرخ ابن الأثير، وقد عاصر مقدمات هذه الأحداث: (لقد بقيتُ مدَّة مُعرِضا عن ذكر هذه الحادثة استعظاما لها كارها لذكرها أقدِّم رجلا وأوخِّر أخرى، فمن الذي سهل عليه أن يكتب نعي الإسلام؟ فيا ليت أمي لم تلدني، ويا ليتني مت قبل حدوثها. ثم حثَّني جماعة على تسطيرها، فنقول: هذا الفصل يتضمَّن ذكر الحادثة العظمى، والمصيبة الكبرى، التي عقمت الدهور عن مثلها، عمَّت الخلائق وخصَّت المسلمين، فلو قال قائل: إن العالم منذ خلقه الله إلى الآن لم يبتلوا بمثلها لكان صادقا، فإن التواريخ لم تتضمَّن ما يقاربها ولا ما يدانيها) . فكيف لو عاش حتى شاهد سقوط بغداد، ورأى الدماء تسيل مدرارا، ودجلة يتحوَّل إلى نهر أسود، من مداد الكتب التي أُلقيت فيه؟! نكبة المسلمين في الأندلس وعاش المسلمون نكبة كبرى، نكبوا بها في الأندلس بعد أن أقاموا فيها نحو ثمانية قرون، أقاموا فيها حضارة شمَّاء، تعلَّمت منها أوربا، ثم أصاب المسلمين هناك ما أصاب الأمم من قبلهم، أفسدهم الترف، واتَّبعوا الشهوات، وتشتَّت كلمتهم، وأصبحوا طوائف شتَّى، لكلِّ طائفة ملك يحكمها، يلقب بألقاب ملوك بني العباس، كالمعتزِّ بالله، والمنتصر بالله، دون أن يكون له سلطان أولئك الملوك وقوَّتهم. كما قال الشاعر: مما يزهِّدني في أرض أندلـس … ألقـاب معتصم فيها ومعتـضـد! ألقاب مملكة في غير موضعها … كالهرِّ يحكي انتفاخا صولة الأسد! وفي هذا المناخ الفاسد، والمتاع الكاسد، تآمر ملوك النصارى على المسلمين هناك، حتى سقطت مدن الأندلس مدينة وراء مدينة، وولاية إثْر ولاية، حتى سقطت الأندلس كلُّها في أيديهم، وأمسى المسلمون مخيَّرين بين ثلاث: إما أن يتنصَّروا كرها، وإما أن يُقتَلوا، وإما أن يرحلوا إلى مكان لا يوصِّل إلى بلد إسلامي.[1] وكانت المحصِّلة النهائية لذلك كلِّه: خلوَّ بلاد الأندلس من وجود أيِّ مسلم يشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمد رسول الله. ورثى الشاعر أبو البقاء الرَّنْدي الأندلس بقصيدته الشهيرة، التي أبكت العيون، وأدمت القلوب. والتي ختمها بقوله: لمثل هذا يذوب القلب من كَمَد … إن كان في القلب إسلام وإيمان أسباب انكسار المسلمين وانكسار المسلمين له أسبابه وموجباته، كما أن له حِكَمَهُ وفوائده على الإسلام، فمن أسباب الانكسارات المسلمين وهزائمهم: 1- تقصيرهم في مراعاة السنن الكونية، أو تقصيرهم في الأخذ بالأسباب. 2- تفريطهم أو تقصيرهم في إعداد ما استطاعوا من قوَّة ليرهبوا عدو الله وعدوهم، قال تعالى: {وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً وَاحِدَةً} [النساء: 102]. 3- خطؤهم في حساباتهم وتقديرهم لقوَّتهم وقوة عدوهم. 4- أن يُفاجؤوا بهجمة عدو أكثر منهم عددا وأشدُّ قوة، أو أفتك أسلحة، وأكثر تدريبا واستعدادا للحرب، ولم يتهيَّأوا لملاقاته. 5- انحرافهم عن دينهم ومصدر قوَّتهم، وإصابتهم بداء الوَهْن: حبُّ الدنيا، وكراهية الموت. 6- أن تتغلب عليهم العصبيات أو الأهواء، قال تعالى : {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} [الأنفال: 46]. 7- اغترارهم بقوتهم، وتركهم التوكل على الله تعالى، قال تعالى : {وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ} [التوبة: 25]. حِكَم وفوائد الانكسار لا نعني بأن للهزائم والانكسارات حِكَمًا وفوائد أن يعمد المسلمون إليها، فينهزموا وينكسروا ليحققوا هذه الحِكَم، ويحظوا بهذه الفوائد، فلا يقول هذا عاقل! فالمطلوب من المسلمين أن يُعدوا عدة النصر، لكن عليهم أن يعلموا أن النصر لن يكون حليفهم دائما، هكذا قضى الله بقدره وقضائه، فإذا ما انهزموا عليهم أن يبحثوا عن أسباب هزيمتهم ليتحولوا عنها إلى أسباب النصر، لكن المقصود هنا: لماذا قضى اللله يقضائه وقدره ألا يكون النصر حليف المسلمين دائما، كما أن هذا لا يعني الاحتجاج بهذا القدر، والاستعفاء أو الإعفاء من مسئولية التقصير والإهمال والتعدي والتفريط. فمن الأسباب التي التي قضى الله من أجلها هذا القضاء بتداول الأيام بين البشر، أن من وراء ذلك حِكَمًا مفيدة، منها : 1- لو كان المسلمون منصورين قاهرين غالبين دائما لبطروا وأشروا: ولو كانوا دائما مقهورين مغلوبين منصورا عليهم عدوهم لما قامت للدين قائمة، ولا كانت للحق دولة فاقتضت حكمة أحكم الحاكمين أن صرفهم بين غَلَبهم تارة، وكونهم مغلوبين تارة، فإذا غُلِبوا تضرعوا إلى ربهم، وأنابوا إليه، وخضعوا له، وانكسروا له وتابوا إليه، وذاقوا عبادة الانكسار لله، ولذة اللجأ إليه، وإذا غلبوا أقاموا دينه وشعائره، وأمروا بالمعروف، ونهوا عن المنكر، وجاهدوا عدوه، ونصروا أولياءه. 2- لو كان المسلمون منصورين قاهرين غالبين دائما لدخل معهم أصحاب المطامع الدنيوية، فإن أولئك يبحثون عمن له الغلبة والعزة، ولو كانوا مقهورين مغلوبين دائما لم يدخل معهم أحد. فاقتضت الحكمة الإلهية أن كانت لهم الدولة تارة وعليهم تارة. فيتميز بذلك بين من يريد الله ورسوله، ومن ليس له مراد إلا الدنيا والجاه. 3- أن الله سبحانه يحب من عباده تكميل عبوديتهم على السراء والضراء، وفى حال العافية والبلاء، وفى حال إدالتهم والإدالة عليهم. فلله سبحانه على العباد فى كلتا الحالين عبودية بمقتضى تلك الحال لا تحصل إلا بها، ولا يستقيم القلب بدونها، كما لا تستقيم الأبدان إلا بالحر والبرد، والجوع والعطش والنصب، وأضدادها. فتلك المحن والبلايا شرط فى حصول الكمال الإنسانى والاستقامة المطلوبة منه، ووجود الملزوم بدون لازمه ممتنع. 4- أن يرقيهم الله تعالى ويتخذ بعضهم شهداء، فكيف يكون ذلك إذا كانوا لا يدخرجون من كل مواجهة إلا منتصرين ، قال تعالى : ” {وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ } [آل عمران: 140] .[2]
[1] – انظر إغاثة اللهفان من مصايد الشيطان (2/ 193) [2] – انظر فقه الجهاد للدكتور القرضاوي (1/852)

إسلام أون لاين

[ميدو الشورة]

بارك الله فيك

[ميدو الشورة]

بارك الله فيك

[ميدو الشورة]

شكرا لك اخى الكريم

[ميدو الشورة]

جزاك الله خيرا

[ميدو الشورة]

بارك الله فيك

[ميدو الشورة]

شكرا لك اخى العزيز